Japonya’da Robotların Yükselişi
Japonya, nüfusunun yaşlanması ve iş gücünün azalması ile birlikte, okullarda, işyerlerinde ve bakım evlerinde robotları giderek daha fazla kullanma yoluna gidiyor. Bu bağlamda, 400 yıllık bir Budist tapınağında, ziyaretçiler huzurlu bahçelerde gezip çay içerken, Budist öğretileriyle donatılmış bir android olan Mindar’dan dinleyebiliyorlar.
Mindar, sakin bir yüz ifadesine sahip ve belirgin bir cinsiyeti veya yaşı yok. Kafasını ve bedeninin üst kısmını kaplayan gerçekçi derinin ötesinde, dışarıdan görülebilen kablolar ve mekanik parçalarıyla adeta endüstriyel bir ürün gibi duruyor. Ancak felsefi açıdan son derece gelişmiş bir varlık. Kalp Sutra adlı anlaşılması zor bir Budist metni üzerine derinlemesine sohbet edebiliyor. Eğer birine bu robotun hangi ülkede olduğunu sorsanız, çoğu kişi ilk denemesinde doğru yanıtı verebilir: Japonya’da, Kyoto’daki Kodai-ji Tapınağı’nda.
Gündelik Nesnelerin Ruhu
Bazı gözlemciler, Japonların Şinto dininin robotlara olan ilgilerini anlamalarına yardımcı olabileceğini düşünüyor. Şinto, ruhun sadece insanlarda değil, hayvanlarda, dağlar gibi doğal yapılarda veya kalemler gibi gündelik nesnelerde de bulunduğuna inanan bir tür animizmdir. Budist tapınağındaki robot köpekler için cenaze törenleri düzenleyen Bungen Oi, “Her şeyin biraz ruhu vardır” diyor. Bu bakış açısına göre insanlar, hayvanlar ve nesneler arasında belirgin bir farklılık yoktur. Dolayısıyla, bir robotun insansı davranışlar sergilemesi de alışılmadık bir durum değil. Sonuçta, o da kendi ruhunu dışarı yansıtıyor.
Mindar’ın tasarım ekibinin lideri Kohei Ogawa, “Biz Japonlar her nesnede bir ilah görebiliriz” diyor.
Batı ile Farklılık
Japonların animizmi, Batı’daki felsefi geleneklerden oldukça farklı. Antik Yunanlar, nehirler gibi doğal varlıklara ruh atfetme açısından animist bir anlayışa sahipti, ancak insan ruhunu doğanın geri kalanından farklı ve daha üstün bir konumda gördüler. İbrahimi dinler de insanları, Tanrı’nın yarattığı en önemli canlı olarak görmekte ve yalnızca insanlar ölümsüz bir ruh taşır. Eski İsrailliler, nesnelere ruh atfetmemeleri için uyarılmışlardı. Bu durum, 10 Emir’deki putperestlik yasağıyla kendini göstermiştir. Bazı İslam mezhepleri, putperestliğe karşı daha da katı bir tutum benimsemiş ve sonuç olarak insan veya hayvan resmi yapmayı yasaklamıştır.
Doğa ile Sınırları Zorlamak
Geleneksel Batı yaklaşımına göre, insan gibi hareket eden bir makine, doğal sınırları ihlal eder ve kutsal olanla din dışılığı tehlikeli bir şekilde bir araya getirir. Tokyo’daki International Christian Üniversitesi’nde Karşılaştırmalı Kültür Çalışmaları profesörü olan Christopher Simons, bu etik uyarının, Frankenstein gibi modern teknoloji mitlerinde kendini gösterdiğini ifade ediyor. Simons, Frankenstein’ın ahlaki mesajının İncil’den alındığını vurguluyor ve ekliyor: “Dr. Frankenstein canavarı yaratır; bu, Adem ve Havva’nın cennetteki hayat ağacından meyve yemesi gibidir. Bu, ilk günahı temsil eder ve sonrasında cezalandırılırız.” Hikayenin sonunda, hem Dr. Frankenstein hem de canavarı ölümüyle sonuçlanan bir ders verir: “İnsanlar, dikkatli olun. Tanrı’nın rolünü oynamaya çalışmayın.”
Endüstriyel Robotların Rolü
Öte yandan, bazı araştırmacılar Japonya’da teknoloji ve robotlara yönelik pozitif yaklaşımın, dini veya felsefi değil, sosyoekonomik ve tarihi nedenleri olduğunu düşünüyor. İkinci Dünya Savaşı’nın ardından Japonya, yalnızca ekonomisini değil, aynı zamanda benlik saygısını da yeniden inşa etmek için yeni teknolojilere yönelmeye başladı. Almanya’daki Siegen Üniversitesi’nde çalışan Japon araştırmacı Martin Rathmann, “Endüstriyel robotlar, Japonya’nın 1960’lardaki ekonomik canlanmasında önemli bir rol oynadı” diyor. “İşçi açığını göçmenler ile kapatmak yerine, robotlarla otomasyona yöneldiler.”
Üretim bantlarını otomatikleştirip verimliliği artırdıktan sonra, Japonya, diğer ülkelere de çok sayıda endüstriyel robot satan bir ülke haline geldi. Bazı mühendisler, endüstriyel robot üretmeyi bir kenara bırakıp, insanlarla etkileşim kurabilen insansı robotlar yapmaya yöneldi. Bu robotların nasıl algılandığı, büyük ihtimalle Japonya’nın kendine özgü tarihinin de etkisiyle şekillendi. 1649 yılında, Japonya’nın askeri yöneticileri, teknolojinin yeni silahlar geliştirmek için kullanımını yasakladı. Bu yasak, zanaatkarların mekanik bebekler gibi zararsız icatlara yönelmelerine neden oldu.
Tekinsiz Vadi Kavramı
200 yıl sonra, Japonya dış dünyaya açıldığında, bu yetenekli zanaatkarlar, Batı’nın teknolojisini pratik ihtiyaçlar için kullanmayı öğrendi. Örneğin, 1875’te oyuncak bebek üreticisi Tanaka Hisashige, ülkesinin ilk makine mühendisliği şirketini kurdu ve bu şirket, daha sonra Toshiba adını aldı. Robotların öncülleri, Japonya’nın 20. yüzyıldaki hızlı modernleşmesi ile gözden düşse de, mekanik varlıkların eğlence amacıyla kullanılması ulusal bilinçte varlığını sürdürebilir. Tekinsiz vadi kavramını ilk ortaya atan ünlü robot bilimci Masahiro Mori, 1970’lerde bu robotlar üzerine araştırmalarına başladığında ciddiye alınmadığını aktarıyor.
İnsan benzeri varlıklarla karşılaştığımızda hissettiğimiz hoşnutsuzluğun benzerlik arttıkça bir noktada önce artıp sonra azaldığını anlatan bu kavram, Japonya’nın robotlarla ilişkisiyle uyuşmuyordu. Japonya, ABD işgali sırasında silahsızlandırıldığından, robotları askeri anlamda kullanmakla ilgilenmiyordu. Bu faktörler, savaş sonrası dönemde Japonya’da robotlar hakkında pozitif görüşlerin gelişmesine katkıda bulundu. Endüstriyel robotların ekonomik kalkınmaya katkısı büyük oldu ve insansı robotlar, toplumda tehlikesiz merak nesneleri olarak benimsendi.
Popüler Kültür ve Robotlar
Teknolojiye bakıştaki bu farklılıklar, 20. yüzyılın ikinci yarısında popüler kültürde de kendini gösterdi. Japonya’da dönemin en popüler karakterlerinden biri olan Astro Boy, 1952’de mangalarda yer almaya başladı. Bu karakter, insanüstü güçlerini iyilik için kullanan bir androiddi. Yaratıcıları, bu niyetle yazmamış olsalar da Astro Boy’un hikayeleri, Japonya’da teknolojiye dair olumlu bir bakış açısı geliştirdi. Freie Üniversitesi’nden araştırmacı Cosima Wagner, “Astro Boy’un yaratıcısı Osamu Tezuka, yayınevi ve okurlar tarafından teknolojiyi çok iyimser bir şekilde yansıtmak zorunda bırakıldığını söylüyor” diyor. 1950’lerde savaşın yarattığı yıkımın etkilerini hâlâ yaşayan Japon halkına umut vermek için bu tür karakterler oluşturulmuştu.
Tezuka’nın insan davranışlarına dair eleştirisi, toplum tarafından anlaşılamadı ve bunun yerine cana yakın bir robot karakter olarak idealize edildi. Bu karakter, Japonları derinden etkiledi ve kendi androidlerini yapmaya karar veren birçok kişiye ilham verdi.
Astro Boy Sendromu
Japonya’da robot bilimi, Astro Boy rüyasından besleniyor. Mühendis Yoji Umetani, “Japon robot bilimi, Astro Boy rüyasından beslenir. Japonya’daki pek çok robot araştırmacısı, ‘Robot kurguları olmasaydı, robot sektörü de bu kadar gelişmiş olmazdı’ diye düşünüyor” diyor. Batı’da da robotlar hakkında olumlu hikayeler anlatıldı. Ancak Batı’nın en etkili hikayeleri, robotların insanlığa yönelik tehditlerini anlatıyordu. Örneğin, 2001: Bir Uzay Yolculuğu filminde Hal adlı akıllı bilgisayar sistemi, kontrolden çıkarak uzay gemisindeki birkaç kişiyi öldürüyordu. Blade Runner filminde ise insana çok benzeyen androidler, insanların kurallarına isyan ediyordu.
Batı’nın robot korkusunu en açık şekilde gösteren yapım ise Terminatör’dü. Bu filmlerde, savunma bilgisayarlarını kontrol eden SkyNet bilinç kazanıyor ve insanları yok etmek için Terminatör adlı robotlarla savaşıyordu. Çoğu Batılı bilim kurgu eseri, Frankenstein ve RUR’da aktarılan ahlak derslerine geri dönüyor: İnsanların yapay yaşam yaratma budalalığı, insanların yarattığı bir şeyin ruha sahip olup olmayacağı tartışması ve insanların en gelişmiş yaratımlarıyla bir arada var olmasının imkansızlığı.
O sırada robot isyanı konusunda daha az endişe duyan Japonya, iş gücü açığını robotlarla kapatmak ve hızla artan yaşlı nüfusun bakımında robotları kullanmakta daha istekliydi. Savaş sonrası dönemde hükümet ve şirketler, ekonomiye yardımcı olacak otomasyon süreçlerini destekliyor ve bu da ulusal robot sevgisinin güçlenmesine katkıda bulunuyordu. Astro Boy, Japonya’da robotlara dair sevginin oluşumunda olumlu bir rol oynamış olabilir; ancak robotların pratikteki kullanımlarına dair kararsızlık da doğurmuş olabilir. Almanya’daki Siegen Üniversitesi’nde çalışan Japon araştırmacı Martin Rathmann, Japonların “Astro Boy Sendromu” yaşadığını savunuyor: İnsansı robotları zeki, esnek ve güçlü olarak hayal etseler de, günümüz robotları bu beklentileri karşılayacak seviyeye ulaşamadı. Rathmann, mühendislerin mevcut teknolojiyle etkileyici fakat pahalı ve pratik olmayan gelişmiş robotlar yerine, bakım kuruluşlarına daha kolay bir şekilde entegre olacak basit cihazlar yapmaya odaklanmasının daha iyi sonuç vereceğini söylüyor.
Sonuç olarak, Japonlar bile insani ihtiyaçlarının gerçek insanlar tarafından karşılanmasını tercih edebilir. Araştırmacı Marketta Niemela, “Japonya’ya gittiğimde bakım kurumlarının robotlarla dolu olmadığını gördüm. İnsan teması hâlâ önemseniyor” diyor. Astro Boy, Japonya’da robotlarla iç içe bir gelecek için iyimser bir vizyon vermiş olabilir. Japonlar bu iyimserliği korumaya devam etse de, o tür robotlar günümüzde hâlâ ete kemiğe bürünemedi.
